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Malleus Maleficarum, le livre du chasseur de sorcières médiéval

Malleus Maleficarum, le livre du chasseur de sorcières médiéval


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Le Malleus Maleficarum, un livre latin écrit en 1486 et 1487, est également connu sous le nom de "Le marteau des sorcières". Ceci est une traduction du titre. L’auteur du livre est attribué à deux moines dominicains allemands, Heinrich Kramer et Jacob Sprenger. Les deux étaient également des professeurs de théologie. Certains érudits pensent maintenant que Sprenger a joué un rôle essentiellement symbolique plutôt qu'actif dans la rédaction de ce livre.

Le Malleus Maleficarum n'était pas le seul document sur la sorcellerie écrit à l'époque médiévale, mais il était le plus connu de l'époque. Comme il est arrivé si peu de temps après la révolution de l’impression de Gutenberg, il a été plus largement distribué que les manuels copiés à la main. Le Malleus Maleficarum est arrivé à un point culminant des accusations et des exécutions de sorcellerie européenne. C'était un fondement pour traiter la sorcellerie non pas comme une superstition, mais comme une pratique dangereuse et hérétique d'association avec le diable - et donc un grand danger pour la société et pour l'église.

Le marteau des sorcières

Au cours des IXe au XIIIe siècles, l'église avait établi et appliqué des peines pour sorcellerie. À l'origine, ces affirmations étaient fondées sur l'affirmation de l'église selon laquelle la sorcellerie était une superstition. Ainsi, la croyance en sorcellerie n'était pas en accord avec la théologie de l'église. Cette sorcellerie associée à l'hérésie. L'inquisition romaine a été créée au XIIIe siècle pour rechercher et punir les hérétiques, considérés comme portant atteinte à la théologie officielle de l'église et constituant par conséquent une menace pour les fondements mêmes de l'église. À peu près au même moment, le droit séculier a été impliqué dans des poursuites pour sorcellerie. L’Inquisition a contribué à codifier les lois de l’Église et des lois laïques sur le sujet et a commencé à déterminer quelle autorité, laïque ou église, était responsable de quelles infractions. Les poursuites pour sorcellerie, ou Maleficarum, ont été poursuivies principalement en vertu de lois laïques en Allemagne et en France au XIIIe siècle et en Italie au XIVe siècle.

Soutien papal

Vers 1481, le pape Innocent VIII entendit parler des deux moines allemands. La communication décrivait des cas de sorcellerie rencontrés et se plaignait du manque de coopération des autorités religieuses dans leurs enquêtes.

Avant Innocent VIII, plusieurs papes, notamment Jean XXII et Eugène IV, avaient écrit ou agi contre les sorciers. Ces papes étaient préoccupés par les hérésies et d’autres croyances et activités contraires aux enseignements de l’église, censés les saper. Après qu'Innocent VIII eut reçu la communication des moines allemands, il émit une bulle papale en 1484 qui donnait toute autorité aux deux inquisiteurs, menaçant d'excommunication ou d'autres sanctions tous ceux qui "molestaient ou entravaient de quelque manière" leur travail.

Ce taureau, appelé Summus desiderantes affectibus (désirant avec une ardeur suprême) dès ses premiers mots, met clairement la poursuite des sorcières au centre de la poursuite de l'hérésie et de la promotion de la foi catholique. Cela a jeté le poids de toute l'église derrière les chasses aux sorcières. Il a également fortement soutenu que la sorcellerie était une hérésie non pas parce que c'était une superstition, mais parce qu'elle représentait un type d'hérésie différent. Selon le livre, ceux qui pratiquent la sorcellerie ont passé des accords avec le diable et jeté des sorts néfastes.

Nouveau manuel pour les chasseurs de sorcières

Trois ans après l’émission de la bulle papale, les deux inquisiteurs, Kramer et éventuellement Sprenger, produisirent un nouveau manuel sur les sorcières. Leur titre était Malleus Maleficarum. Le mot Maleficarum signifie magie néfaste, ou sorcellerie, et ce manuel devait être utilisé pour mettre fin à de telles pratiques.

Le Malleus Maleficarum a documenté ses croyances sur les sorcières et a ensuite énuméré des moyens de les identifier, de les déclarer coupables de l'accusation de sorcellerie et de les exécuter pour le crime.

Le livre était divisé en trois parties. La première consistait à répondre aux sceptiques qui pensaient que la sorcellerie n'était qu'une superstition, un point de vue partagé par certains papes antérieurs. Cette partie du livre essayait de prouver que la pratique de la sorcellerie était réelle et que ceux qui la pratiquaient réellement conclu des accords avec le diable et causant un préjudice à autrui. Au-delà, la section affirme que ne pas croire en la sorcellerie est en soi une hérésie. La deuxième partie visait à prouver que Maleficarum avait causé un préjudice réel.. La troisième section était un manuel pour les procédures d'enquête, d'arrestation et de punition des sorciers.

Femmes et sages-femmes

Les accusations manuelles selon lesquelles la sorcellerie concernait principalement les femmes. Le manuel se base sur l’idée que le bien et le mal chez les femmes ont tendance à être extrêmes. Après avoir fourni de nombreuses histoires sur la vanité des femmes, leur tendance à mentir et leur intellect faible, les inquisiteurs allèguent également que la convoitise d'une femme est à la base de toute sorcellerie, faisant ainsi des accusations de sorcière des accusations sexuelles.

Les sages-femmes sont particulièrement considérées comme méchantes pour leur capacité supposée d'empêcher la conception ou d'interrompre une grossesse par une fausse couche délibérée. Ils affirment également que les sages-femmes ont tendance à manger les bébés ou, en cas de naissance vivante, à proposer des enfants aux démons.

Le manuel affirme que les sorcières concluent un pacte formel avec le diable et copulent avec des incubes, une forme de diables ayant l'apparence de la vie à travers des "corps aériens". Il affirme également que les sorcières peuvent posséder le corps d'une autre personne. Une autre affirmation est que les sorcières et les démons peuvent faire disparaître les organes sexuels masculins.

Nombre de leurs sources de "preuves" de la faiblesse ou de la méchanceté des épouses sont, avec une ironie involontaire, des écrivains païens comme Socrates, Cicéron et Homère. Ils se sont également beaucoup inspirés des écrits de Jérôme, Augustin et Thomas d’Aquin.

Procédures pour les essais et les exécutions

La troisième partie du livre traite de l'objectif consistant à exterminer les sorcières par le biais de procès et d'exécution. Les indications détaillées données visaient à séparer les fausses accusations des vraies, en supposant toujours que la sorcellerie et la magie néfaste existaient réellement, plutôt que d'être une superstition. Il supposait également que cette sorcellerie faisait beaucoup de mal à des individus et sapait l'église comme une sorte d'hérésie.

Une préoccupation concernait les témoins. Qui pourrait être témoin dans une affaire de sorcellerie? Parmi ceux qui ne pouvaient pas être témoins se trouvaient des "femmes querelleuses", sans doute pour éviter les accusations de ceux qui étaient connus pour se battre avec des voisins et leur famille. L’accusé devrait-il savoir qui a témoigné contre eux? La réponse était non, s'il y avait un danger pour les témoins, mais que l'identité des témoins devait être connue des procureurs et des juges.

L'accusé devait-il avoir un avocat? Un avocat pourrait être désigné pour l'accusé, mais les noms des témoins pourraient être omis. C'est le juge, et non l'accusé, qui a choisi l'avocat. L'avocat a été accusé d'être à la fois véridique et logique.

Examens et signes

Des instructions détaillées ont été données pour les examens. L'un des aspects était un examen physique, à la recherche de "tout instrument de sorcellerie" comportant des marques sur le corps. On supposait que la plupart des accusés seraient des femmes, pour les raisons exposées dans la première partie. Les femmes devaient être déshabillées dans leur cellule par d'autres femmes et examinées pour "tout instrument de sorcellerie". Les cheveux devaient être rasés de leur corps afin que les "marques du diable" puissent être vues plus facilement. Combien de cheveux ont été rasés variés.

Ces "instruments" peuvent inclure à la fois des objets physiques dissimulés et des marques corporelles. Au-delà de ces "instruments", il existait d'autres signes permettant d'identifier le sorcier, selon le manuel. Par exemple, être incapable de pleurer sous la torture ou devant un juge était un signe de sorcière.

Il était fait référence à l'incapacité de noyer ou de brûler une sorcière qui avait encore des "objets" de sorcellerie cachés ou qui était sous la protection d'autres sorcières. Ainsi, les tests étaient justifiés pour voir si une femme pouvait être noyée ou brûlée. Si elle pouvait être noyée ou brûlée, elle pourrait être innocente. Si elle ne pouvait pas être, elle était probablement coupable. Si elle se noyait ou si elle brûlait avec succès, alors que cela pouvait être un signe de son innocence, elle n'était pas en vie pour profiter de l'exonération.

Confession de sorcellerie

Les aveux sont au cœur du processus d’enquête et de jugement des présumés sorciers et ont eu une incidence sur les résultats obtenus par l’accusé. Une sorcière ne pourrait être exécutée par les autorités ecclésiastiques que si elle-même avait avoué, mais elle pourrait être interrogée et même torturée dans le but d'obtenir des aveux.

Une sorcière qui a rapidement avoué aurait été abandonnée par le diable, et ceux qui ont gardé un "silence têtu" ont eu la protection du diable. Ils auraient été plus étroitement liés au diable.

La torture était essentiellement perçue comme un exorcisme. Il devait être fréquent et fréquent, passer de doux à dur. Si l'accusée a avoué sous la torture, elle doit également avouer plus tard sans être torturée pour que l'aveu soit valide.

Si l'accusé continuait de nier être une sorcière, même sous la torture, l'église ne pourrait pas l'exécuter. Cependant, après un an environ, ils pourraient la confier aux autorités laïques - qui, souvent, n'avaient pas de telles limitations.

Après avoir avoué, si l'accusé renonçait également à toute hérésie, l'église pourrait permettre à "l'hérétique pénitent" d'éviter une peine de mort.

Impliquer les autres

Les procureurs avaient la permission de promettre sa vie à une sorcière non avouée si elle fournissait la preuve d'autres sorcières. Cela produirait plus de cas sur lesquels enquêter. Les personnes qu'elle impliquerait seraient alors soumises à une enquête et à un procès, dans l'hypothèse où les preuves à charge auraient pu être mensongères.

Mais le procureur, en lui faisant une telle promesse de vie, n'a explicitement pas à lui dire toute la vérité: elle ne peut être exécutée sans confession. L’accusation n’a pas non plus eu à lui dire qu’elle risquait d’être emprisonnée à vie «sur du pain et de l’eau» après avoir impliqué d’autres personnes, même si elle ne l’avouait pas - ou que la loi laïque, dans certains endroits, pouvait toujours l’exécuter.

Autres conseils et orientations

Le manuel incluait des conseils spécifiques à l'intention des juges sur la façon de se protéger des sortilèges de sorciers, en partant de l'hypothèse évidente qu'ils craindraient de devenir la cible s'ils poursuivaient les sorciers. Un langage spécifique a été donné pour être utilisé par les juges lors d’un procès.

Pour veiller à ce que les autres personnes coopèrent lors des enquêtes et des poursuites, des sanctions et des mesures correctives ont été énumérées pour les personnes qui ont entravé directement ou indirectement une enquête. Ces sanctions pour non-coopérant incluaient l'excommunication. Si le manque de coopération persistait, ceux qui faisaient obstruction à une enquête risquaient d’être condamnés comme des hérétiques eux-mêmes. Si ceux qui faisaient obstacle à la chasse aux sorcières ne se repentaient pas, ils pourraient être livrés à des tribunaux laïques pour qu'ils soient punis.

Après publication

Il y avait eu de tels manuels auparavant, mais aucun avec la portée ou avec un support papal tel que celui-ci. Alors que la bulle papale de soutien était limitée au sud de l'Allemagne et à la Suisse, le pape Alexandre VI émit en 1501 une nouvelle bulle papale. Le cum acceperimus a autorisé un inquisiteur en Lombardie à poursuivre des sorcières, élargissant ainsi l'autorité des chasseurs de sorciers.

Le manuel était utilisé à la fois par les catholiques et par les protestants. Bien que largement consulté, il n'a jamais reçu l'imprimatur officiel de l'église catholique.

Bien que la publication ait été facilitée par l'invention de caractères mobiles de Gutenberg, le manuel lui-même ne faisait pas l'objet d'une publication continue. Lorsque les poursuites pour sorcellerie se sont multipliées dans certaines régions, le Malleus Maleficarum a été plus largement publié.


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