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Art byzantin

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Influences

Comme Byzance était la branche orientale de l'Empire romain dans sa première phase, il n'est pas surprenant qu'une forte influence romaine, ou plus précisément, classique prédomine la production byzantine. La tradition romaine de collectionner, d'apprécier et d'exposer en privé l'art antique s'est également poursuivie parmi les classes les plus riches de Byzance. L'art byzantin est à la fois immuable et évolutif, des thèmes tels que les traditions classiques et les scènes religieuses conventionnelles ont été retravaillés siècle après siècle, mais en même temps, un examen plus approfondi des œuvres individuelles révèle les détails d'une approche de l'art en constante évolution. . Comme avec le cinéma moderne qui refait régulièrement une histoire familière avec les mêmes décors et les mêmes personnages, les artistes byzantins ont travaillé dans les limites de la fonction finale pratique de leur travail pour faire des choix sur la meilleure façon de présenter un sujet, ce qu'il faut ajouter et omettre de ces nouvelles influences qui sont venues, et, à la fin de la période, de personnaliser leur travail comme jamais auparavant.

Dans l'Empire byzantin, il y avait peu ou pas de distinction entre l'artiste et l'artisan, tous deux créaient de beaux objets dans un but précis.

Il est peut-être important de se rappeler que l'Empire byzantin était beaucoup plus grec que romain à bien des égards et que l'art hellénistique a continué à être influent, en particulier l'idée de naturalisme. Dans le même temps, l'étendue géographique de l'empire a également eu ses implications pour l'art. À Alexandrie, le style copte plus rigide (et pour certains moins élégant) a décollé à partir du VIe siècle de notre ère, remplaçant le style hellénistique prédominant. Les demi-teintes ont été évitées et les plus vives ont été privilégiées tandis que les figures sont plus trapues et moins réalistes. Un autre domaine d'influence artistique était Antioche où le style « orientalisant » a été adopté, c'est-à-dire l'assimilation de motifs de l'art persan et d'Asie centrale tels que les rubans, l'arbre de vie, les têtes de bélier et les créatures à double aile, ainsi que le portraits de face qui apparaissent dans l'art de la Syrie. À son tour, l'art de ces grandes villes influencera celui produit à Constantinople, qui devint le point focal d'une industrie artistique qui répandit ses œuvres, ses méthodes et ses idées dans tout l'Empire.

L'empire byzantin s'étendait et se rétrécissait continuellement au fil des siècles, et cette géographie a influencé l'art à mesure que de nouvelles idées devenaient plus facilement accessibles au fil du temps. Les idées et les objets d'art se sont continuellement propagés entre les cultures par le biais de cadeaux royaux aux autres dirigeants, aux ambassades diplomatiques, aux missions religieuses et aux riches voyageurs acheteurs de souvenirs, sans parler du mouvement des artistes eux-mêmes. À partir du début du XIIIe siècle de notre ère, par exemple, Byzance a été influencée par des contacts beaucoup plus importants avec l'Europe occidentale, tout comme elle l'avait été lorsque les Byzantins étaient plus présents en Italie au cours du IXe siècle de notre ère. L'influence est allée dans l'autre sens aussi, bien sûr, de sorte que les idées artistiques byzantines se sont répandues, notamment vers l'extérieur à partir d'avant-postes tels que la Sicile et la Crète d'où l'iconographie byzantine allait influencer l'art de la Renaissance italienne. De même, dans le nord-est, l'art byzantin a influencé des endroits tels que l'Arménie, la Géorgie et la Russie. Enfin, l'art byzantin est encore bien vivant en tant que tradition forte au sein de l'art orthodoxe.

Artistes

Dans l'Empire byzantin, il y avait peu ou pas de distinction entre l'artiste et l'artisan, tous deux créaient de beaux objets dans un but précis, que ce soit une boîte pour garder un bien précieux ou une icône pour susciter des sentiments de piété et de révérence. Certains titres d'emploi que nous connaissons sont zographes et historiographes (peintre), maître (maître) et ktistes (créateur). En outre, de nombreux artistes, notamment ceux qui ont créé des manuscrits illustrés, étaient des prêtres ou des moines. Il n'y a aucune preuve que les artistes n'étaient pas des femmes, bien qu'il soit probable qu'elles se soient spécialisées dans les textiles et les soies imprimées. Les sculpteurs, les ouvriers de l'ivoire et les émailleurs étaient des spécialistes qui avaient acquis des années de formation, mais dans d'autres formes d'art, il était courant que le même artiste produise des manuscrits, des icônes, des mosaïques et des peintures murales.

Il était rare qu'un artiste signe son œuvre avant le XIIIe siècle de notre ère, et cela peut refléter un manque de statut social pour l'artiste, ou que les œuvres ont été créées par des équipes d'artistes, ou qu'une telle personnalisation de l'œuvre d'art était considérée comme nuire à son objectif, en particulier dans l'art religieux. Les artistes étaient soutenus par des mécènes qui commandaient leur travail, notamment les empereurs et les monastères mais aussi de nombreux particuliers, dont des femmes, notamment des veuves.

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Fresques & Peintures

Outre les murs et les dômes, les petits panneaux de bois peints étaient un autre support populaire, en particulier à la fin de l'Empire. Les sources littéraires décrivent de petites peintures de portraits portables qui ont été commandées par un large éventail de personnes, des évêques aux actrices. Les peintures pour manuscrits étaient également un débouché précieux pour les compétences en peinture, et celles-ci couvrent à la fois des sujets religieux et des événements historiques tels que les couronnements et les batailles célèbres.

Les icônes - représentations de figures saintes - ont été créées pour la vénération par les chrétiens byzantins à partir du IIIe siècle de notre ère.

De beaux exemples du style plus expressif et humaniste qui prévaut au XIIe siècle de notre ère sont les peintures murales de 1164 de notre ère à Nerezi, en Macédoine. Montrant des scènes de croix, elles capturent le désespoir des protagonistes. À partir du XIIIe siècle de notre ère, les individus sont peints avec personnalité et il y a plus d'attention aux détails. La basilique Sainte-Sophie de Trabzon (Trébizonde) possède des galeries entières de ces peintures, datées de c. 1260 CE, où les sujets semblent avoir été inspirés par des modèles réels. Il y a aussi une utilisation plus audacieuse de la couleur pour l'effet. Un bon exemple est l'utilisation du bleu dans La Transfiguration, une peinture manuscrite dans les œuvres théologiques de Jean VI Cantacuzène, produite de 1370 à 1375 de notre ère et maintenant à la Bibliothèque Nationale de Paris. À plus grande échelle, cette combinaison de couleurs vives et de détails fins est mieux visible dans les peintures murales des différentes églises byzantines de Mistra en Grèce.

Icônes

Les icônes - représentations de figures saintes - ont été créées pour la vénération par les chrétiens byzantins à partir du IIIe siècle de notre ère. On les voit le plus souvent dans des mosaïques, des peintures murales et de petites œuvres d'art en bois, en métal, en pierres précieuses, en émail ou en ivoire. La forme la plus courante était de petits panneaux de bois peints qui pouvaient être transportés ou accrochés aux murs. Ces panneaux ont été fabriqués à l'aide de la technique de l'encaustique où des pigments colorés étaient mélangés à de la cire et brûlés dans le bois comme incrustation.

Le sujet dans les icônes est généralement représenté de face, avec soit la figure complète soit la tête et les épaules uniquement. Ils regardent directement le spectateur car ils sont conçus pour faciliter la communication avec le divin. Les personnages sont souvent entourés d'un nimbus ou d'un halo pour souligner leur sainteté. Plus rarement, les icônes sont composées d'une scène narrative. L'approche artistique des icônes a été remarquablement stable au cours des siècles, mais cela ne devrait peut-être pas être surprenant car leurs sujets mêmes étaient censés présenter une qualité intemporelle et inculquer une révérence sur les générations d'adorateurs - les gens et les modes peuvent changer mais le message n'a pas.

Certaines des plus anciennes icônes byzantines survivantes se trouvent dans le monastère de Sainte-Catherine sur le mont Sinaï. Datant du 6ème siècle de notre ère et sauvé de la vague d'iconoclasme qui s'est propagée à travers l'empire byzantin au cours des 8ème et 9ème siècles de notre ère, le plus beau spectacle du Christ Pantokrator et de la Vierge à l'Enfant. L'image du Pantokrator - où le Christ est dans la pose frontale classique et tient un livre d'Évangile dans sa main gauche et exécute une bénédiction avec sa droite - a probablement été donnée par Justinien I (r. 527-565 CE) pour marquer la fondation du monastère .

Mosaïques

La majorité des mosaïques de murs et de plafonds qui subsistent représentent des sujets religieux et se trouvent dans de nombreuses églises byzantines. L'une de leurs caractéristiques est l'utilisation de carreaux d'or pour créer un fond chatoyant aux figures du Christ, de la Vierge Marie et des saints. Comme pour les icônes et les peintures, le portrait suit certaines conventions telles qu'une vue frontale complète, un halo et l'absence générale de mouvement suggéré. La basilique Sainte-Sophie de Constantinople (Istanbul) contient les exemples les plus célèbres de telles mosaïques, tandis que l'un des portraits les plus remarquables du médium est celui de Jésus-Christ dans le dôme de Daphni en Grèce. Produit vers 1100 CE, il montre le Christ avec une expression plutôt féroce qui contraste avec la représentation sans expression habituelle.

Les mosaïques du Grand Palais de Constantinople, qui datent du VIe siècle de notre ère, sont un mélange intéressant de scènes de la vie quotidienne (en particulier de chasse) avec des dieux païens et des créatures mythiques, soulignant, une fois encore, que les thèmes païens n'ont pas été entièrement Chrétiens dans l'art byzantin. Un autre sujet profane pour les artistes mosaïstes était les empereurs et leurs épouses, bien que ceux-ci soient souvent représentés dans leur rôle de chef de l'Église orientale. Certaines des mosaïques les plus célèbres sont celles de l'église de San Vitale à Ravenne, en Italie, qui datent des années 540 de notre ère. Deux panneaux scintillants montrent l'empereur Justinien Ier et son épouse l'impératrice Théodora avec leurs entourages respectifs.

Sculpture

La sculpture de portrait réaliste était une caractéristique de l'art romain ultérieur, et la tendance se poursuit au début de Byzance. L'hippodrome de Constantinople était connu pour avoir des sculptures en bronze et en marbre d'empereurs et de chars populaires, par exemple. L'ivoire a également été utilisé pour la sculpture de figures, bien qu'il ne subsiste qu'un seul exemplaire autonome, la Vierge à l'enfant, aujourd'hui au Victoria and Albert Museum de Londres. Les sarcophages de marbre et de calcaire étaient un autre débouché pour l'artisanat du sculpteur. Après le 6ème siècle de notre ère, cependant, les portraits en trois dimensions sont rares, même pour les empereurs, et la sculpture n'a pas atteint la popularité qu'elle avait dans l'antiquité.

Arts mineurs

Les bibles ont été faites avec un texte magnifiquement écrit à l'encre d'or et d'argent sur des pages teintes en pourpre tyrien et magnifiquement illustrées. L'un des meilleurs exemples survivants d'un manuscrit illustré est le Homélies de saint Grégoire de Nazianze, produit 867-886 CE et maintenant à la Bibliothèque Nationale, Paris. Les livres, en général, recevaient souvent des couvertures exquises utilisant de l'or, de l'argent, des pierres semi-précieuses et des émaux. Les reliquaires - contenants pour les saintes reliques - étaient une autre voie pour les arts décoratifs.

Les objets portables étaient très souvent décorés d'images chrétiennes, et il s'agissait notamment d'objets du quotidien tels que des boîtes à bijoux, des ivoires, des bijoux et des jetons de pèlerin. Les objets en ivoire tels que les panneaux et les boîtes étaient une spécialité particulière d'Alexandrie. Les panneaux étaient utilisés pour décorer presque tout, mais surtout les meubles. L'un des exemples les plus célèbres est le trône de Maximien, archevêque de Ravenne (545-553 CE), qui est recouvert de panneaux d'ivoire représentant des scènes de la vie de Joseph, de Jésus-Christ et des évangélistes. Les textiles - de laine, de lin, de coton et de soie - étaient un autre moyen d'expression artistique, où les motifs étaient tissés dans le tissu ou imprimés en trempant le tissu dans des colorants avec certaines parties du tissu recouvertes d'une résistance pour créer le motif.

Enfin, la poterie byzantine a largement échappé à l'attention du public, mais les potiers ont été réalisés dans des techniques telles que la polychromie (scènes colorées peintes sur un fond blanc puis recouvertes d'une glaçure transparente) - une technique transmise à l'Italie au IXe siècle de notre ère. Les dessins étaient parfois incisés et recouverts de glaçures colorées, comme dans la fine plaque du XIIIe au XIVe siècle montrant deux colombes, aujourd'hui dans la collection David Talbot Rice de l'Université d'Édimbourg. Les formes courantes comprenaient des assiettes, des plats, des bols et des tasses à une seule poignée. Les carreaux étaient souvent peints avec des représentations de figures saintes et d'empereurs, parfois plusieurs carreaux constituant une image composite.


Art byzantin antique

Les arts de l'ère byzantine correspondent aux dates de l'Empire byzantin, un empire qui a prospéré de 330 après JC après la chute de Rome à 1453 lorsque Constantinople est tombée aux mains des Ottomans. L'art de l'Empire byzantin est essentiellement constitué d'œuvres artistiques produites par les États orthodoxes orientaux comme la Grèce, la Bulgarie, la Russie, la Serbie, etc… sous les auspices de la capitale de l'empire à Constantinople. Malgré le vaste territoire couvert par l'empire, l'art byzantin est resté fidèle à certaines caractéristiques pendant des siècles.

D'une manière générale, les principales caractéristiques de l'art byzantin incluent un départ des formes d'art classiques qui étaient de nature très réaliste. Les artistes byzantins étaient moins soucieux d'imiter la réalité et plus en phase avec le symbolisme, le symbolisme religieux en particulier. Cela ne veut pas dire que les artistes byzantins ont effectivement abandonné les influences classiques, l'art byzantin reflète de nombreuses influences anciennes telles que l'utilisation généralisée de l'art de la mosaïque, mais, dans l'ensemble, une vision plus abstraite de la réalité a été préférée.

Le sujet religieux est certainement une caractéristique principale de l'art byzantin. La décoration ornée de l'église était certainement apparente, en particulier à Sainte-Sophie du VIe siècle dans la capitale, mais la peinture d'icônes est une caractéristique principale de l'art byzantin. Des images du Christ et des saints ont été peintes comme des icônes religieuses. Fréquemment, les arrière-plans étaient peints en or de sorte que les sujets au premier plan semblaient flotter. Dans de tels cas, la valeur esthétique était moins importante que la signification religieuse. La peinture d'icônes a été dénoncée comme une idolâtrie pendant la période iconoclaste des VIIIe et IXe siècles, mais avec le temps, la tradition a gagné et l'art byzantin serait invariablement associé à ses peintures d'icônes religieuses telles que la célèbre œuvre géorgienne Icône du Sauveur. De nombreuses icônes reflètent également l'utilisation de formules. Le Christ était souvent représenté avec une main levée pour bénir et tenant des écritures dans l'autre.

Si la période de l'art sous le règne de Justinien (pré-iconoclasme) a vu fleurir l'art byzantin, la période suivant l'iconoclasme, notamment en Macédoine, a vu un grand renouveau des arts anciens et même un retour aux sujets classiques. L'augmentation de l'architecture a donné lieu à de nombreuses nouvelles églises peintes de fresques. La sculpture sur ivoire, comme les quarante martyrs de Sébaste, a atteint de nouveaux niveaux de grandeur au cours de cette période souvent qualifiée de renaissance byzantine.

L'art byzantin s'occupait aussi de l'enluminure des textes. Les textes religieux, à la fois les écritures et les matériaux de dévotion, étaient enluminés ou agrémentés de scènes peintes et de motifs artistiques. L'enluminure de textes profanes était également autorisée. D'autres arts ont également prospéré pendant la période byzantine, tels que la fabrication de bijoux, la céramique et le travail du métal. L'utilisation de pierres précieuses non facettées et d'émaillage était également une caractéristique du style byzantin et, en effet, de nombreuses icônes étaient rehaussées de rubis, de perles et d'autres pierres précieuses.

Dans l'ensemble, l'art byzantin a connu huit cents ans de dévotion à son style caractéristique. Bien que Byzance soit tombée en 1453, la religion orthodoxe et son esthétique particulière ont continué à prospérer, notamment en Russie. La peinture d'icônes continuerait d'être populaire dans les pays orthodoxes et l'influence byzantine se ferait sentir pendant des siècles après la chute de Constantinople.


Une brève histoire de l'art byzantin et de ses caractéristiques

Si vous avez été témoin des ornements et décorations classiques et séduisants des églises chrétiennes du monde entier, ce sont peut-être l'héritage de l'art byzantin. Des villes comme Ravenne (Italie), Kiev (Ukraine) ou Novgorod et Moscou (Russie) sont les épicentres des œuvres d'art produites à l'époque byzantine, des œuvres qui ont eu une influence significative sur le christianisme.

Mais qu'est-ce que l'art byzantin et quelles sont ses particularités ? Voici un guide pour débutants qui explique comment l'art s'est formé et son évolution.

La naissance de l'art byzantin

Il faut d'abord parler d'empire éponyme avant de se plonger dans l'art byzantin. L'Empire byzantin était l'Empire romain d'Orient sous domination chrétienne qui a prospéré au Moyen Âge, de 330 après JC jusqu'à la chute de Rome, lorsque la capitale Constantinople (aujourd'hui Istanbul) est tombée aux mains des Turcs ottomans en 1453. Les arts de l'époque byzantine correspond aux dates de l'empire, qui s'étend sur plus d'un millénaire.

Cet empire romain d'Orient, contrairement à la moitié occidentale qui était gouvernée par Rome, était une région paisible qui maintenait des valeurs religieuses, laïques et artistiques. Des milliers de peintres et d'artisans se sont rendus à Byzance pour échapper aux barbares de l'âge des ténèbres à Rome à l'époque. Ces artistes ont créé l'art byzantin en tant que nouveau style d'images et d'icônes chrétiennes orientales, qui a finalement prospéré dans le christianisme orthodoxe.

Parce que l'art byzantin s'étend sur une période de temps considérable, il peut être divisé en trois périodes : le byzantin ancien (330-750), le byzantin moyen (850-1204) et le byzantin tardif (vers 1261-1453).

Art byzantin : expression religieuse et iconoclasme

L'art byzantin est considéré comme le passage au style plus abstrait et universel du naturalisme de la tradition classique. Il est né du rationalisme et du désir d'imiter les formes de vie avec une approche symbolique. En général, les caractéristiques de l'art byzantin étaient presque complètement en phase avec le domaine religieux, en particulier la transcendance de l'Église orthodoxe sous l'Empire byzantin dans des formes artistiques.

Semblable à la voie des prédécesseurs grecs, l'art byzantin n'a jamais oublié ses racines et son héritage culturels, qui tirent leur origine de la culture grecque après avoir été christianisé de l'Empire romain d'Orient. C'est pourquoi les œuvres d'art de l'époque ont continué à ressembler à leurs origines.

Le plus souvent, le fond d'un bâtiment byzantin est peint en or de sorte que le sujet au premier plan semble flotter. Dans de tels cas, les valeurs religieuses ont pris le pas sur les valeurs esthétiques.

Cependant, il y a eu deux périodes au cours de l'ère byzantine appelée l'iconoclasme byzantin (entre 726 et 786, puis 814 et 842), où les expressions religieuses ont été opposées par les membres dirigeants de l'Église orthodoxe, résultant de l'interprétation théologique de certaines écritures bibliques.

L'empereur Léon III a interdit l'utilisation de représentations religieuses pour empêcher les gens d'adorer l'image et non Dieu qu'elle représente. Cela a conduit à des destructions massives de l'art byzantin, qui ont conduit à des conflits entre l'empereur et le pape, jusqu'à la levée de l'interdiction en 843.

Néanmoins, les peintures religieuses telles que le célèbre Géorgien le Sauveur, ont été une icône de l'art byzantin. Il existe également des modèles répétés dans la création d'autres œuvres emblématiques, notamment la représentation du Christ Pantocrator avec une main levée en signe de bénédiction, et l'autre tenant les Écritures.

Monuments les plus remarquables

Devenue un musée accueillant des mers de visiteurs, Sainte-Sophie était une basilique à l'époque byzantine. Sous le règne de l'empereur Justinien de 527 à 565, Sainte-Sophie a été construite alors qu'il se lança dans la construction de Constantinople. Sainte-Sophie, qui signifie « sens saint », est également appelée Église de la Sainte Sagesse ou Église de la Sagesse divine. C'était une cathédrale patriarcale chrétienne orthodoxe grecque colossale avec des caractéristiques clés ressemblant au style de l'art byzantin. Le bâtiment était rempli de nombreuses fenêtres, de marbre coloré, de mosaïques lumineuses et de reflets dorés. Dans le développement ultérieur, ce style architectural historique est devenu le modèle standard de l'art byzantin.

Bien que Constantinople soit devenue un foyer pour la croissance des œuvres artistiques, de nombreux héritages architecturaux byzantins ont été détruits au fil des ans. Le meilleur endroit pour redécouvrir et raconter la meilleure preuve de l'époque byzantine byzantine serait Ravenne, en Italie.

Ravenne est la ville où se trouve la basilique San Vitale du VIe siècle. Ce site du patrimoine mondial de l'UNESCO était une église à plan central utilisant une croix grecque sur une place qui est également devenue un modèle pour l'architecture byzantine. La structure octogonale était en marbre, surmontée d'une magnifique coupole en terre cuite.

Pour les touristes voyageant à Ravenne, l'église de San Vitale est évidemment un lieu incontournable pour contempler les merveilles de l'art byzantin. Il abrite une pléthore de mosaïques colorées représentant des personnages hauts et minces de l'histoire, des paysages vivants et des scènes animées.

Parmi ces mosaïques figure l'une des images les plus célèbres de l'autorité politique du Moyen Âge : la mosaïque de l'empereur Justinien. L'œuvre dépeint le pouvoir religieux et général de l'empereur dans le plan de l'histoire chrétienne.

La ruine de l'ère byzantine, le renouveau et le style contemporain

En près de 1000 ans, l'ère byzantine a subi de nombreuses influences de l'architecture et de l'art islamique de la Renaissance carolingienne, normande et gothique. Cependant, rien qu'en Russie, le renouveau du style byzantin s'est produit au milieu des années 1800 et s'est poursuivi jusqu'après la Seconde Guerre mondiale. Cette période néo-byzantine a été soulignée par plusieurs peintres, dont Kazimir Malevich, Luigi Crosio et Natalia Goncharova. Ce dernier a réalisé des tableaux avec une touche de style moderne, comme Les quatre évangélistes en 1911.

Des artistes plus contemporains ont continué à ramener le concept de l'art byzantin. D'Andrew Gould, architecte d'origine américaine qui a conçu l'église orthodoxe de la Sainte Ascension et son intérieur en plâtre iconographique à Jonathan Pageau, un sculpteur canadien qui sculpte des icônes orthodoxes orientales et d'autres images chrétiennes traditionnelles en bois et en pierre et à Fikos, un artisan grec qui produit Peintures murales et icônes byzantines dans les graffitis, le street art et les bandes dessinées connues sous le nom de "Peinture byzantine contemporaine".


Art byzantin

Alors que l'Europe occidentale traversait l'âge des ténèbres, la capitale romaine de Byzance (qui devait plus tard s'appeler Constantinople et est maintenant l'Istanbul moderne) a prospéré à l'Est et est devenue un joyau glorieux de l'art et de l'architecture.

L'art byzantin était fortement axé sur des thèmes religieux, particulièrement appliqués dans les mosaïques, les peintures d'icônes (peintures des saints sur panneau de bois) et les fresques murales. L'influence de ce mouvement artistique sur les périodes ultérieures est visible dans les Illuminations des illustrations monastiques anglo-saxonnes. Les structures en forme de dôme de l'architecture byzantine influencent encore les architectes d'aujourd'hui.

Histoire de l'art : origines de l'art byzantin et importance historique

L'ère byzantine a commencé lorsque Constantin, le premier roi à adopter le christianisme comme religion (et celle de l'État), a déplacé la capitale de l'Empire romain dans la ville de Byzantion, à l'extrême est de l'Europe. Cela situait le siège de l'empire sur les meilleures routes commerciales. Il nomma la ville Constantinople pour se féliciter et s'exalter.

Sainte-Sophie - Art byzantin

Le déménagement de Rome à Constantinople a vu les religions indigènes d'Europe de l'Est disparaître à mesure que le christianisme s'installait. En raison de ses origines et de son influence romaines, cependant, une grande partie du style classique était encore présente dans l'art byzantin.

L'art de cette période a cependant laissé derrière lui les thèmes et les productions naturalistes et réalistes de Rome, au profit d'une imagerie plus symbolique. Les compétences et les normes détenues par les artistes antérieurs ont décliné à mesure que la nature et le but de l'art ont changé.

« Les gens attendent une logique byzantine et machiavélique de la part des politiciens. Mais la vérité est simple. Les avocats de première instance apprennent une bonne règle : "Ne décidez pas de ce que vous n'avez pas à décider. Ce n'est pas une évasion, c'est de la sagesse." Mario Cuomo

Les statues et les figures des cultures antérieures sont tombées au bord du chemin car les premiers chrétiens se méfiaient d'une telle sculpture.

Fait intéressant, ils ont approuvé les icônes et les reliefs. Les icônes, comme mentionné ci-dessus, étaient des figures peintes du Christ et des saints à bord. Ils étaient affichés à la fois dans les églises et les maisons privées et étaient destinés non seulement à représenter les personnages représentés, mais à représenter l'essence même et la présence de la personne représentée. Au VIIe siècle, les gens ont commencé à croire que les icônes étaient des fenêtres à travers lesquelles le suppliant pouvait communiquer avec le saint.

Chludov Psautier – Art byzantin

La sculpture n'a survécu que très peu, puis principalement dans les reliquaires et les petits objets sculptés. Cependant, de gracieux récipients en argent, de l'ivoire sculpté et de belles œuvres d'art en verre ont été créés pendant cette période. Les artisans ont créé une image peinte sur du verre, puis l'ont recouverte et scellée avec un autre morceau de verre transparent sur le dessus pour l'utiliser comme ornement.

“Puisque nous ne pouvons pas changer la réalité, changeons les yeux qui voient la réalité.” – Nikos Kazantzakisy

Les manuscrits monastiques enluminés étaient similaires en couleurs et en style aux icônes. La tradition monastique a commencé à cette époque, tout comme le remplacement du rouleau par le codex. Les manuscrits enluminés étaient soigneusement décorés et illustrés de copies de la Bible chrétienne et de textes religieux.

D'autres formes d'art religieux étaient présentes au début de la période sous la forme de mosaïques et de fresques élaborées sur les murs des églises. Les images formaient une scène dans laquelle elle commençait au sommet du dôme avec le Créateur, le couronnement de la Vierge Marie peut-être dans l'un des demi-dômes, et les anges entourant la circonférence au-dessus de la congrégation ci-dessous.

Croix pectorale – Art byzantin

Parce que le réalisme avait pris le pas sur le symbolisme et la priorité religieuse, les peintures et les mosaïques avaient un ensemble standard de caractéristiques sur les figures, un aspect bidimensionnel et de nombreux détails ont été réduits à un niveau de simples lignes, courbes et tourbillons. .

Deux périodes d'iconoclasme, qui est la destruction et l'interdiction des icônes pour des raisons religieuses et politiques, ont eu lieu aux VIIIe et IXe siècles. Ces périodes sont survenues lorsque les dirigeants se sont méfiés du peuple donnant ce qu'ils pensaient être trop de crédit au pouvoir divin d'une image et en particulier à l'essor des acheiropoieta, des icônes créées « sans mains humaines ». On croyait que ces icônes étaient apparues par magie, créées par le surnaturel.

Baberini Diptyque – Art byzantin

En 1053, l'Église s'est scindée entre le grec oriental et le latin occidental, lors du Grand Schisme. Les dirigeants de l'Église des deux côtés n'étaient pas d'accord sur la source du Saint-Esprit, quelle ville était le siège du christianisme et si le pape avait ou non une juridiction universelle. Les artistes de Constantinople échappant à la tension se sont installés à Rome et ont commencé la période Proto-Renaissance.

L'âge de Byzance a pris fin lorsque la ville a été prise par les Turcs en 1453, mais son style et ses caractéristiques ont survécu jusqu'au XVIIIe siècle en Europe de l'Est et en particulier dans l'architecture gouvernementale et religieuse de la Russie.

[quote_colored name=”” icon_quote=”no”]”Les Byzantins martelaient leurs symboles durs et orthodoxes parce qu'ils ne pouvaient pas être d'humeur à croire que les hommes pouvaient comprendre un indice. Les modernes traînent dans des longueurs et des bobines d'extravagance leur nouvelle orthodoxie d'être peu orthodoxe parce qu'ils ne peuvent pas non plus donner un indice - ou prendre un indice. Pourtant, tout art parfait et bien équilibré est vraiment un indice.” – Gilbert K. Chesterton[/quote_colored]

Faits saillants de l'art byzantin

  • L'âge de Justinien a vu la restauration et la nouvelle construction d'un certain nombre d'églises byzantines. Ce mouvement architectural a été enregistré par Procope dans un livre intitulé Bâtiments.
  • La Renaissance macédonienne qui a vu le jour sous le règne de l'empereur Basile Ier et après la victoire sur l'iconoclasme, a vu un nouvel intérêt pour la création d'images de la mythologie classique et de l'Ancien Testament.
  • L'âge comnénien qui marqua le règne de la dynastie des Comnènes, vit un retour à l'humanisme et à l'émotion après une période de guerres et de conflits.

Uvres d'art byzantin

  • Croix pectorale
  • Sainte-Sophie
  • Peintures murales à Nerezi
  • Psautier de Chloudov
  • Chronique de Skylitzis
  • Diptyque Baberini
  • Médaillon avec Portrait de Gennadios

Mouvements d'histoire de l'art (Classement par période d'origine)

L'aube de l'homme - BC 10

Art paléolithique (L'aube de l'homme - 10 000 av. J.-C.), Art néolithique (8000 av. J.-C. - 500 apr. J.-C.), Art égyptien (3000 av. J.-C. - Débaté), Art égéen (2800-100 avant JC), Art grec archaïque (660-480 avant JC), Art grec classique (480-323 avant JC), Art hellénistique (323 avant JC - 27 avant JC), Art étrusque (700 - 90 AVANT JC)

1er siècle au 10e siècle

Art romain (500 av. J.-C. – 500 ap. J.-C.), art celtique. Art parthe et sassanide (247 av. J.-C. - 600 apr. J.-C.), art des steppes (9000 av. - Présent), Art paléochrétien (260-525 après JC, Art byzantin (330 - 1453 après JC), Art irlandais (3300 avant JC - Présent), Art anglo-saxon (450 - 1066 après JC), Art viking (780 après JC-1100 après JC), Art islamique (600 après JC-présent)


Art chrétien byzantin (vers 400-1200)

REMARQUE: art byzantin est presque entièrement consacré à art chrétien, et tourne autour de l'église. Il est dominé par mosaïques et Icônes, pour laquelle il est mondialement connu. En plus des icônes - généralement de petites peintures sur panneaux réalisées à la peinture à l'encaustique - les artistes de l'époque byzantine excellaient dans la peinture murale à fresque, ainsi que dans l'illustration de textes évangéliques et d'autres manuscrits de dévotion.


Mosaïques à San Vitale, Ravenne.

L'art pendant le déclin de Rome

L'éclatement de l'Empire romain d'Occident s'est accompagné de guerres, d'invasions et d'immenses bouleversements de la stabilité sociale de l'Europe. Dans de telles conditions, il était inévitable que le sentiment de sécurité sans lequel l'artisanat et l'habileté ne peuvent s'épanouir, soit sapé, et avec lui les traditions sur lesquelles les langues culturelles de l'humanité sont construites. Dans de tels moments, non seulement les arts de la peinture, de la sculpture et de l'architecture deviennent chaotiques, mais aussi le langage et la littérature. Les hommes doivent avoir travaillé, mangé, construit des maisons, écrit des livres, chanté des chansons, sculpté des statues et peint des images pendant ces quelques siècles que nous appelons l'âge des ténèbres (vers 400-800), mais il est difficile de les imaginer. Il semble n'y avoir aucun centre d'intérêt, aucune cheville sur laquelle accrocher nos pensées sur ces siècles étranges et sans saveur. Rome était morte en tant que centre de gravité culturel, et l'art chrétien primitif ne survivait qu'en marge de l'Europe - à Constantinople et en Irlande.


Les quarante martyrs de Sébaste
Panneau en relief en ivoire du Xe siècle.
Musée Bode, Berlin. L'ivoire était le
sculpture paléochrétienne la plus courante
à Constantinople.

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L'essor de l'art chrétien

Les premiers exemples d'art chrétien dans les catacombes romaines sont grossiers et timides, mais pour cette raison même, ils ne sont pas entravés par le poids d'une forte tradition stylistique. Avant que le christianisme puisse développer un langage artistique articulé qui lui soit propre, il était nécessaire que le langage païen de l'art, si soigneusement perfectionné par les Grecs, se désintègre. Et il était heureux qu'au moment même où les premiers artistes chrétiens cherchaient un moyen d'expression, cette désintégration était déjà à un stade avancé. Le langage symbolique (iconographie) que cherchait le chrétien aurait été étranglé par le langage descriptif de l'art pré-chrétien. (See also: Christian Roman Art [313 onwards].)

As long as Christianity had no official status it could produce no art of any permanence. In the Roman catacombs a few tentative experiments in evolving the new symbolism were made, but they are of little aesthetic interest. There was, however, one exception to the confusion that reigned over most of Europe. There was a patch that was comparatively peaceful and comparatively civilized round the eastern end of the Mediterranean. Syria, Asia Minor, and Egypt formed an area within which, given favourable circumstances, new types of art could develop. It needed the stimulus of a state-protected religion, and the consequent appearance of a set of state-approved churches to give such art a dwelling-place. It was at this moment that the pendulum that had swung steadily from Egypt to Crete, from Crete to Athens, and from Athens to Rome, stopped swinging and hung in the balance, waiting for the advent of a fresh impulse to reverse its movement.

Church Art in Constantine's Eastern Empire

If the impulse can be attributed to a single man, that man is the Emperor Constantine, who had the good sense to choose this moment (330 CE) to move eastwards into the area that still showed signs of civilization, and to transfer the seat of the Empire to Constantinople (Byzantium), and at the same time to adopt a protective and tolerant attitude towards Christianity. At last it was possible for Christian religious art to attach itself to something permanent - to the church wall. There it could find a home for itself more fitting than the art of Egypt had ever found in the tomb, or the art of Greece in the temple. The art of Egypt belonged to the tomb only in the sense that a bundle of share certificates belongs to a fire-proof safe and Greek statues had belonged to the temple only in the sense that easel-pictures belong to a room. But early Christian art belongs to the church as the text of a book belongs to the paper on which it is printed. The Christian artist had an opportunity given to no other artist before him, the opportunity of creating a complete iconography of the visual side of religion, and not merely of illustrating it. It was an opportunity almost too big for any man to grasp, and at first it was done fumblingly. See, for instance, the Byzantine-influenced Garima Gospels (390-660) from Ethiopia's Abba Garima Monastery, the world's most ancient illuminated Christian manuscripts.

If it had been left to Rome to do it, it would have been badly done. All Rome could do was to apply worn-out pagan symbols to the new religion, to depict an Apollo or an Orpheus and label him Jesus, or to make Christ and his disciples look (as they do in the early mosaic of S. Pudenziana in Rome), rather like an informal meeting of the Roman Senate. (See also: Roman Art.) Fortunately the Oriental section of the Empire was much better fitted for the task. Even, before Christianity had been recognized, a mysticized version of paganism (known as Mithraism) had been developing in Egypt, Syria, and Asia Minor, and it was easy enough to adapt this mystical frame of mind to Christianity.

Mausoleum of Galla Placidia at Ravenna

It is difficult to fix a precise date at which the pendulum can be said to have begun to swing back. One of the earliest major works of Christian art is the mausoleum of Galla Placidia at Ravenna of the fourth century. Here, in a tiny brick building no bigger than a country cottage, the Roman idioms are used with a purely Oriental effect. The Saints look like Roman philosophers, the beardless Christ is nothing but a rustic shepherd sitting in rather vapid bucolic contentment among his sheep, and yet to enter the brick shell and to find oneself in an unearthly gloom encrusted with blue and silver and gold mosaics is to be taken at a leap right across the Greek peninsula into an atmosphere that only a semi-oriental vision could have conceived. This is the earliest successful attempt to serve up the old pagan wine in the new Christian bottle.

Church of St Sophia (Constantinople) Church of San Vitale (Ravenna)

The pendulum has begun to swing, but only just. A more spectacular impulse was given to it by the building of the great church of St Sophia in Constantinople by the Emperor Justinian and his pious wife Theodora. We are not here concerned with the church as a landmark in architectural construction, and the mosaics which cover its interior have only relatively recently been freed from the coat of whitewash with which Islam insisted on covering them after the Turkish occupation of Constantinople. But Justinian erected an equally significant though smaller example of sixth-century Byzantine art in the church of San Vitale in Ravenna. Here the new symbolism is beginning to gain the upper hand. The Roman idioms are still there but they have ceased to count for much. They are supplanted by a new orchestral use of colour. Colour, treated by the Egyptians and Greeks merely as a useful descriptive or decorative addition, is here used for full-blooded emotional ends.

What is significant about this building and its successors is that it was regarded, architecturally, as a set of interior wall-spaces. It was built from the inside outwards. It had no significance whatever until one entered it. If the typical Greek temple was an object of deliberate self-contained beauty, to be looked at from the outside - a building of self-conscious perfection which a little added sculpture would certainly improve, but which could easily survive the absence of it - then the church of San Vitale is a blank brick book whose pages are meaningless until they have been lined with mosaic.

Use of Mosaics as a Form of Christian Architectural Art

The Christian artist was being given his opportunity with a vengeance. The new attitude to mosaic is of the utmost significance. Mosaic art was not an unknown medium before the Byzantine era, but it had been thought of by the Greeks and Romans as a means of decorating a surface unsuitable for paint - a floor where paint would have been worn away, or the inside of a fountain, where paint would have been washed off. But now it became not only a structural part of the wall, but the raison d'être for the wall. Conceived, in a sense, as a new form of Biblical art, the wall was built for the sole purpose of holding the mosaic, and windows were pierced in the wall for the sole purpose of illuminating it. See in particular: Ravenna Mosaics (c.400-600).

Mosaic, unlike paint, is a rigid, inflexible medium it imposes a fierce discipline on the artist who uses it. The Romans, who used it in places where paint was unsuitable, tried to make it express painterly ideas, and the early Christian artists of the West (see the upper panels of Sant' Apollinare Nuovo in Ravenna and in St Maria Maggiore in Rome) continued so to use it. Even in San Vitale, where the general effect is remote and unearthly, the two famous groups of Justinian and his ecclesiastical attendants and soldiers on one side and of Theodora with her handmaidens on the other, are relics of a Roman view of life in which the Emperor's image could find an appropriate home on the walls of the church, and the earth was as worthy of the artist's attention as the heavens. But as the Byzantine pendulum continued to swing, and as the influence of the Eastern group of artists spread, mosaic began to be used as it should be used, as the perfect vehicle for visual symbolism on a large scale.
William Morris once said mosaic was like beer in that it was no good unless you had a lot of it. In the churches of Parenzo on the Adriatic opposite to Ravenna (sixth century), of Sant' Agnese in Rome (seventh century), Santa Prassede in Rome (ninth century), at Daphni, near Athens (eleventh century), at Cefalu, in the Capella Palatina and in the Cathedral of Monreale in Sicily (twelfth century), in St Mark's, Venice (mainly thirteenth and fourteenth centuries), to pick out a handful of typical examples from a host of others, what counts for as much as the quality of the design and the richness of the colour is the sheer profusion of the mosaic. It is overpowering through its cumulative effect. Some of it is not particularly interesting in detail, but almost always it is impressive in its general planning, in the placing of its climaxes and in its genius for being glowing and remote at the same time.

Development of Mosaic Iconography

In the Byzantine case the necessary schematization was imposed on the artist from above, so that he became the illustrator of a series of incidents for the benefit of an illiterate people. His iconography evolved in stages, exemplified by the following works: (1) the upper portions of the sides of the apse of San Vitale (6th century), where a beardless Moses standing on an impossibly symbolic mountain watches the hand of God emerge from impossibly romantic clouds (2) the wall above the apse of Santa Prassede, Rome (9th century), where the twenty-four elders stand in a pattern as formal, and as violently distorted, from the point of view of visual truth, as anything Picasso has ever dared to attempt with the human figure (3) the mosaics in the domes of the Narthex of St Mark's, Venice (13th century), in which the story of Genesis is told in concentric circles, each divided into square compartments like a modern comic strip. The first is a half-hearted attempt to depict an actual scene by a man who is not interested in actuality, but cannot think how to dispense with it the second is pure symbolism without a thought for actuality the third is an attempt to use symbolism for the purposes of narrative by a man who has been out of touch with actuality for seven centuries, but whose employers are beginning to demand it once more.

During the whole of this period no name emerges, no mosaicist of genius to whom one can point as having produced the perfect flower of Byzantine art. It is an anonymous art. Even more than in Egypt is the artist submerged in his task and even more than in Egypt is he compelled to work within a set of established formulas. He is serving a cause, not exploiting his personality. For this very reason it is not easy to write the history of Byzantine art. To do so is like trying to make a map of a wide landscape with a distinctive character of its own but without milestones or landmarks. Its course is marked by none of those discoveries that the typical European artist always tries to make and which the art historian delights to record. It is as little capable of being translated into words as a melody and, worse still, it almost refuses to be translated into reproduction. A photograph of an Egyptian statue gives one a fairly accurate sense of the original, a photograph of a fresco by Giotto or a painting by Velazquez supplies more information about the originals, than pages of laboured description. But a photograph of the interior of the church at Cefalu bears as little relation to the church itself as a Walt Disney drawing of Donald Duck does to a Donald Duck cartoon. Similarly, a photograph of a Byzantine mosaic may illustrate the boldness of Byzantine formalism, but it fails to convey Byzantine impressiveness. Add to this the unfortunate fact that Byzantine mosaics are not portable, and it becomes plain that to write an adequate account of this - by far the most important - aspect of Byzantine art is almost impossible. And yet, the whole corpus of Byzantine mosaic from the sixth to the twelfth century is one of the most deeply moving of all manifestations of the human spirit.

Effects of Christian Byzantine Mosaics

Replicas of portions of the Ravenna mosaics have been exhibited throughout Europe. They are as faithful in detail as a replica needs to be, and even detached from their architectural context their effect is remarkable. As samples they leave nothing to be desired, yet a considerable imaginative effort is needed if they are to have the same emotional effect as their originals. The Oriental colour orchestration and the encrusted surfaces that catch and reflect the light like jewels, survive: but the cumulative power, the great visual crescendos that depend for their effect on sudden changes of scale and the relationship of flat wall to curved semi-dome, are inevitably lost.

What they illustrate quite clearly, even to those who have never seen them in situ, is that here is the only instance of a style in which Eastern and Western elements meet and are fused. Art historians have been at considerable pains to analyse the various ingredients - Greek, Roman, Syrian, Semitic, even Mesopotamian - which have been fused together in different proportions in the best of Byzantine art. But, as always, analysis of this kind is only valuable historically. What makes Byzantine medieval art unique is that it achieved the full expression of a mystical Christianity in terms of oriental opulence. In theory, the asceticism of the former should have been contradicted and nullified by the sensuousness of the latter. In practice the two opposing elements reinforce and intensify each other. The perfection of formal physical beauty that had been the Greek achievement has been abandoned in favour of the formless, timeless, Christian conception of a religion in which perfection was, by definition, unattainable. The artist, tethered for so long to the material world, finds himself free to exploit an entirely different world of form. Yet because that very freedom from the old mimetic duties might create confusion and chaos, the mimetic discipline is replaced by an equally strict iconographical discipline.

Perhaps the nearest counterpart today to this strange mingling of the spiritual and the sensuous is to be found in Christian Catholic ritual, where both mystery and miracle are expressed in terms that could hardly be more formal, so rigid and prescribed is their pattern, and yet the symbolic ingredients - the vessels of gold, silver, and the embroidered vestments - could hardly be more materially precious or gorgeous.

Students can study elsewhere the strict iconographical rules laid down for the creation of Byzantine mosaic art and fresco painting, and the purely technical processes involved in the manufacture and the handling of the medium - how tesselles of glass and marble were fixed into their bed of mastic, and how gold-leaf was fused between an upper and a lower layer of transparent glass. The whole of the later Byzantine era was characterized by a respect for tradition in both iconography and craftsmanship. The level of craftsmanship in ivory carving (see, for instance, the Throne of Maximianus, bishop of Ravenna, 556), or low relief sculpture, metal-work and jewellery, as well as miniature painting, frescoes and icons, was remarkably high.

The influence of Byzantine mannerisms was widespread in the East. All over the Balkans, especially in the area that was once Serbia, provincial schools of fresco wall painting took root, but the form of medieval painting that specially concerns us here is icon painting which developed so surprisingly late and continued for so long in Russia. When Constantinople passed into Mohammedan keeping it was Russia which became heir to the Byzantine view of life, and the forms which for centuries had ceased to mean anything in Europe became the central Russian tradition. Again, it is an anonymous art, and though provincial schools of icon painters developed slightly different ways of treating the given themes, almost the only famous names among the painters of icons are those of Andrei Rublev (c.1365-1430), a monk of the Spas Andronievski Monastery in Moscow - noted for the Holy Trinity Icon (1411-25) - and Dionysius (c.1440-1502). Le célèbre Madonna of Don Icon (c.1380, Tretyakov Gallery, Moscow) by Theophanes the Greek (c.1340-1410) shows how simple and intense in feeling the icon could be at its best, and though as far as design is concerned the whole school seems to have developed out of itself (it is the only example of art based on art that did not immediately perish for lack of outside stimulus), the harmonization and distribution of colour in the best of the icons are among the most adventurous and subtle experiments in the history of painting.

Christian Romanesque Art in Western Europe

So much for the eastern half of Europe. Meanwhile the continued social and political chaos in the western half made it impossible for a parallel set of traditions to evolve until much later. Again, the development of a western European art was dependent on the building of churches. In the East there was no break in output between the final collapse of Rome and the rise of Constantinople, but in the West there occurred a real hiatus filled only by the carving of a few stone crosses in Northumberland and on the Scottish border, or by a few gospel manuscripts from Ireland or from Central Europe. One has to wait for the advent of Romanesque architecture before the representational arts can find a new point d'appui.

NOTE: Goldsmithing and precious metalwork were a Russian Byzantine speciality, as practiced in Kiev (c.950-1237), where both cloisonné and niello enamelling were highly developed by Byzantine craftsmen.

Christmas Day, 800, when Charlemagne attended Mass in St Peter's at Rome and was crowned by the Pope as head of the Holy Roman Empire, was a significant day. Not that anything resembling unity in Western Europe was accomplished by the symbolic event, but after the year 800 there was at least a potential rallying force for Western European culture as soon as it was ready to emerge. Charlemagne himself was an unashamed eclectic who could think of nothing better to do for art than to produce a stone church in Aix-la-Chapelle based on San Vitale in Ravenna, to hire Byzantine mosaicists to fill it with decorations which have long since disappeared, and to base his ornamental motifs on Irish illuminated manuscripts. It was not till the beginning of the eleventh century, two hundred years after the establishment of the Holy Roman Empire, that Romanesque architecture had evolved its own language.

It was a language of stone - a three-dimensional language, whereas Byzantine was on the whole a language of brick, coated with two-dimensional decoration. Like Byzantine art, the main body of it is applied art. It belongs to the building and cannot be divorced from it. But being conceived of stone it consists largely of stone sculpture. Generally speaking, the nearer it approaches to the East the more apt it is to emphasize surface and take the form of low relief the further West it penetrates, the solider and more fully rounded it becomes. But whether it is in low relief and consequently conceived as line, or statues in the round and therefore conceived as mass, it is essentially an art in which form counts rather than colour. This, of course, is roughly true of all European as opposed to Oriental art, but the history of Romanesque art and its development into Gothic art (there seems to be no real reason to separate the two: they are phases of the same movement) is essentially the history of an art whose main concern was with shape.

What is more noteworthy still is that it is an art with no centre of radiation, no main stream traceable to a definite source such as Nineveh or Knossus or Athens had been. In medieval Europe national boundaries were so fluid and national consciousness was so weak that cultural movements found no difficulty in flowing freely across them. (see also: Medieval Christian Artworks and Medieval Artists.) Consequently one can find fully-developed expressions of the Romanesque and Gothic spirit in almost any corner of Western Europe at any moment. The facades of the Church of St Trophime at Arles in Provence, of the Cathedral of Chartres in north-western France, of the Cathedral of Santiago in Spain, of the Church of San Zeno in Verona are all variations on the same theme. Romanesque and Gothic art are dependent on the vast organization of the Catholic Church and not on the inspiration of a geographical centre as Florence was to be later and as Paris was until the spring of 1940.

As in Byzantine art, the output is enormous but anonymous. And, as in Byzantine art, what we have to examine is a slowly changing mood rather than a succession of independent masterpieces. What characterizes the whole Romanesque movement is a perfect coordination between the carving and its architectural setting. The spacing of the statues on the facade of St Trophime, the richness of their surface contrasted with the smooth stone wall above them, the manner in which they alternate rhythmically with the supporting columns of the overhanging porch, the distribution of the shadows, the controlled freedom of line give the eye a thrill of satisfaction. There is nothing profound in this medieval sculpture, but it invented a set of rhythms and textures which make archaic Greek sculpture look pedestrian by comparison. In no other period can one find such masses of carving, affectionate, and meticulous in detail, yet held together by a breadth of design that includes the whole carved area and enables the eye to take it in at a single glance.

Works reflecting the style of Christian art (Byzantine era) can be seen in some of the most beautiful Eastern European churches and best art museums in the world.

The impact of the Byzantine style on later developments in European art was profound. See for instance the Nerezi fresco murals at the small Byzantine monastery Church of St. Panteleimon in Gorno Nerezi, Republic of Macedonia (1164), a beautifully sensitive and realistic series of wall paintings in the style of Comnenian Age Byzantine art. For more, see: Pre-Renaissance Painting (c.1300-1400), which was founded largely by (on the one hand) Giotto and the Florentine tradition, and (on the other) by Duccio di Buoninsegna (1255-1319) of the Sienese School of painting.

• For the meaning of important oils, frescoes and tempera pictures, see: Famous Paintings Analyzed.
• For information about painting and sculpture, see: Homepage.


Overview of Byzantine Art and Architecture

The term Byzantine is derived from the Byzantine Empire, which developed from the Roman Empire. In 330 the Roman Emperor Constantine established the city of Byzantion in modern day Turkey as the new capital of the Roman empire and renamed it Constantinople. Byzantion was originally an ancient Greek colony, and the derivation of the name remains unknown, but under the Romans the name was Latinized to Byzantium.


Introduction

Byzantine art grew from the art of Ancient Greece (see Greek art), and at least before 1453 never lost sight of its classical heritage, but was distinguished from it in a number of ways. The most profound of these was that the humanist ethic of Ancient Greek art was replaced by a Christian ethic. If the purpose of classical art was the glorification of man, the purpose of Byzantine art was the glorification of God, and particularly of his son, Jesus.

This had a number of consequences. The depiction of the male nude had been at the centre of the classical artistic tradition from its beginnings, and the female nude had been similarly elevated from the 4th century BC onwards. But the triumph of Christianity brought with it a sexual conservatism derived from its roots in Judaism, and the nude was banished from its dominant position in art.

In place of the nude, the figures of God the Father, Jesus Christ, the Virgin Mary, and the saints and martyrs of Christian tradition were elevated, and became the dominant - indeed almost exclusive - focus of Byzantine art. One of the most important forms of Byzantine art was, and still is, the icon: an image of Christ, the Virgin (particularly the Virgin and Child), or a saint, used as an object of veneration in Orthodox churches and private homes.

Another consequence of the triumph of Christianity was a decline in the importance of naturalistic representation in art. This is sometimes interpreted as a decline in artistic skills and standards, and it is true that some of the technical expertise of the classical world, particularly in sculpture, was lost in the Byzantine world.

The Byzantines also lost interest in the realistic depiction of actual people. Since no-one knew what Christ and the saints and martyrs actually looked like, ideal images were used, and this became the norm of Byzantine art. The only real exception to this was portraits of the Emperors, but even these came to be depictions of the imperial ideal than actual personal portraiture. There was a revival in realistic portraiture from the 12th century onwards, a development which some art historians believe influenced the Renaissance in western Europe.

The Byzantines did not see these changes as representing as a decline from the days of Ancient Greece. They saw it as the harnessing of artistic skill to the service of the one true religion, rather than using it for the production of pagan idols or the gratification of personal vanity and sensual pleasure, as the ancients (in their view) had done. While the classical artist strove to depict physical perfection in the human form, the Byzantine artist sought to depict the inner or spiritual nature of his subjects. To this end simplification and stylisation were perfectly acceptable.

In any case, it was only in some areas, principally sculpture, that the Byzantines lost the technical attainments of the ancients. In other areas they developed new techniques and reached new heights. Byzantine gold and silversmithing, enamel-work, jewellery and textiles were the equal of anything done in ancient times. In mosaics and icon-painting they developed major and original art forms of their own. In architecture they achieved masterpieces such as Hagia Sophia, a building of superior scale and magnificence to anything in the ancient world.


For Byzantine art, church was conceived as a small cosmos full of divinity, it was a place in which everything that was there had a symbolism. They were a set of churches based on mystical beliefs and filled with spirituality. They were looking for a place that would be the axis of everything but at the same time, it was divided into spaces that could intercommunicate with each other and for this reason they used a series of curtains formed by lines of archery. They did not use elements individualization because they were looking for a way to create a continuous espacer.

It had a mysterious and to a certain extent mythical aspect because of the effect they caused with their light, and this was very important to them. L'utilisation de mosaics was another important characteristic, because there was the sensation of unification between its parts. Its architects, although they imitated in certain points Roman architects, elaborated all a scientific study for construction creating an architectural model doing a fusion of the basilica et central plant united by a dome of great size. The external parts were constructed with low quality and inexpensive materials such as bricks, since for them the interior était more important than the exterior, as did the Romans. The internal Colonnes were elaborated with rich and luxurious materials.


Eternally Beautiful: Byzantine Art from Greece

For over a millennium, Byzantine artists in Greece produced sumptuous works of extraordinary quality and caliber. Whether inspired by the ethos of the new Christian religion or the tangible legacy of classical antiquity, these Greek artisans and craftsmen created a uniquely “Byzantine aesthetic,” which in time came to influence the artistic traditions of Italy, Russia, the Balkans, the Caucasus, and the Near East.

In this exclusive interview, James Blake Wiener of Ancient History Encyclopedia speaks to Dr. Mary Louise Hart, Associate Curator of Antiquities at the J. Paul Getty Museum, about Heaven and Earth: Art of Byzantium from Greek Collections , on view now at the Getty Villa in Los Angeles, CA. This magnificent exhibition explores the breadth, balance, and beauty of Byzantine art from medieval Greece.


Byzantine Art

Several introductory surveys offer overviews, including of architecture, which can be used as textbooks in undergraduate courses. These also contain bibliographies that may serve as a starting point for more advanced students’ research. Both older and newer texts, such as Talbot Rice 1997, Lazarev 1967, Beckwith 1986, and Mathews 1998, sometimes include specialized sections relating to the author’s interests each includes something the other does not. More recent texts, for example Lowden 1997, reflect ideological trends, such as a preponderance of interest in context, while largely ignoring style, whereas others, for example Cormack 2000, contain miniessays on certain themes. Durand 1999 offers very beautiful photographs that make the field attractive and allow detailed study of certain monuments. Vasilakē-Karakatsanē 1996 offers a wide array of bibliographic entries for beginning reading and research at all levels.

Beckwith, John. Early Christian and Byzantine Art. 4e éd. New Haven, CT, and London: Yale University Press, 1986.

This chronological survey discusses periods by what the author identifies as a major theme of each age. Exclusively black-and-white illustrations include all media. Architecture is mentioned only as the setting for wall decoration, as the series includes a separate volume on architecture. An unusual feature is the inclusion of contemporary Italian art.

Cormack, Robin. Byzantine Art. Oxford: Oxford University Press, 2000.

Somewhat less accessible than similar texts. Within a chronological framework it delves into issues such as the transformation of the sanctuary, of interest to more advanced art history students. Discusses architecture briefly, with few pictures and no plans. Illustrated with black-and-white and good color photographs. For upper-level surveys.

Durand, Jannic. Byzantine Art. Paris: Finest SA/Éditions Pierre Terrail, 1999.

An oversized survey with beautiful photographs, mostly in color. Comprehensive, covering all 4th–14th century media, with plans and details. Occasional thematic subheadings (such as, “Luxury and Crafts: Imperial Prestige”) give understanding and context to objects. For everyone.

Lazarev, Victor Nikitich. Storia della pittura bizantina. Turin, Italy: G. Einaudi, 1967.

A translation from the original Russian multivolume work, this early survey is particularly strong on middle Byzantine work as well as later icons from Russia. While numerous, illustrations are small and not particularly crisp. Extensive footnotes make this work useful for further research.

Lowden, John. Early Christian and Byzantine Art. London: Phaidon, 1997.

A comprehensive survey with good plans and photographs. This volume is very strong on iconography and historical context. The manuscript section is comprehensive. There is a dearth of discussion of style throughout the volume, however, limiting its usefulness as a classroom text.

Mathews, Thomas F. Byzantium: From Antiquity to the Renaissance. New York: Harry N. Abrams, 1998.

This book is arranged thematically, covering topics such as Constantinople and the secular domestic world. Architecture and the arts are integrated within each chapter. It incorporates the most up-to-date research examples include the development of the icon from earliest times and the reinterpretation of Cappadocian complexes as secular rather than monastic.

Talbot Rice, David. Art of the Byzantine Era. London: Thames and Hudson, 1997.

While somewhat out of date, this survey includes several unusual sections, including Armenian and Georgian art and architecture as well as late Byzantine and Russian art. Includes discussion of context. Surprising number of textiles included. Black-and-white and color plates of varying quality illustrate this volume for all readers.

Vasilakē-Karakatsanē, Agapē. Bibliographie de l’art byzantin et post-byzantin. Athens, Greece: Comité national hellénique de l’association internationale d’études du sud-est européen, 1966.

This resource includes indexes of major periodicals and bibliographies by topic most directly relevant to the study of art and architecture and others useful but often not included in this type of collection, such as prosopography and topography.

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